第五章.......マンダラと数字

　

　青紫色は、霊的空間と物質的な空間の狭間にあって、この両方を繋ぐ橋として表れる。つまり、境界の内火なのである。青紫は、黄色の光の反対色で、青紫がまなこを支配したら、次には黄色が現出する。現われる光は、混合して、やがて調和されたあの永遠の白い光りに到達する。しかし、白い光は、われわれには無色であって、それは明暗でしかない。たしかに言えることは、それは逆に見えなくなることである。したがって、瞑想中に現ずる色の最高位はヴァイオレットで、それ以上は色はない・・・としか言いようがない。



　神秘的で幻想的なシャルトル大聖堂のブルー（シャルトルのブルー）は有名である。パリから一時間あまりの郊外にあるこの大聖堂には「シャルトルのバラ」といわれる美しいステンドグラスがある。このステンドグラスからチャペルのなかにさしこむブルーの光線はじつに幻想的で深遠で、そのまま玄妙な空間をつくりだす。

　さて、「禁色 」という言葉がある。天皇によって許可されなければその色彩の衣を着ることができなかった。禅林では、紫の衣は住寺にのみ着用を許され、それも朝廷の刺許に依っていた。江戸幕府は１６２９年に、例外的に朝廷の刺許に依って与えらていた大徳寺と妙心寺の二寺にたいして「紫衣法度」なるものを押し出し、紫衣資格を剥脱する手段をとった。もとより、天皇の権威にも挑戦とも受け止められるこの法度は、ようやく豊臣家の息の根を止めた幕府の権威を示すものであった。法度の内容は禅林を揺るがす大問題に発展した。この、紫衣問題の渦中に巻き込まれ、流罪となり、のちに家光によって許され、復権したのが沢庵和尚である。
歴史はともかく、「紫」をめぐる大事件があったのである。紫は、日本でも最高位の色彩として見られていたことは察せられると思う。　

　また、神道系の幕、紫綬褒章の例を持ち出すこともできる。紫しん（天子の御殿）、紫都（帝都）、紫禁（天帝の座）、紫の宮（皇后）、紫雲（めでたい雲）など、紫は高貴で、聖なるものとの接点に登場する。さらに、驚かされることには、ローマ皇帝の着られる肩掛は紫で、他の一切の臣下は紫の着衣は許されなかった。そして、仏像を包む服紗はたいがい紫であるし、祝いの水引もまた紫だ。
紫の色彩は人々に、どのような感情で受けとめられているのだろうか。　


紫で心理的に感じるものは、次のようである。

「深遠・幻想・神秘・荘厳・高尚・優美」
（１９５１年色彩感情価値調査）
　
心理学的にも一般に感じとる印象は共通で、統計的に証拠付けらる。



○接神の普遍性　　


　宗教の根本的共通性をどのような物差しで統一するかは比較宗教学の分野になる。人類の神仏の普遍的イメージをどこに見いだすかというと、全人格的思惟（暝想）という観念で切っている卓越した説がある。　「比較思想論究」玉城康四郎著（講談社）には、「ダンマ」と「プネウマ」の論旨が深い内容を含む。ダンマとは「ｄｈａｍｍａ］、通常ダルマ（法）という。
ゴータマがネランジャラ河のほとり、ウルヴェラの森で悟り、その後７日間、ピパラの樹の下で暝想に浸ったとされている。「律蔵」と、「ウヴェーナ」にその暝想の７日間の初夜、中夜、後夜の３時にげを唱えているとある。

　「実にダンマが熱心に暝想しつつあるバラモンに顕になるとき、そのとき、かれの一切の疑惑は消失する。というのは、彼は縁起の法を知っているからである。」（初夜のげ）



「実にダンマが、熱心に暝想しつつあるバラモンに顕になるとき、そのとき、かれの一切の疑惑は消失する。というのは、かれはもろもりの縁の消失をしったのであるから。」（中夜のげ）



「実にダンマが、熱心に暝想しつつあるバラモンに顕になるとき、彼は悪魔の軍隊を粉砕して、安立している。あたかも太陽が虚空を照らすがごとくである。」（後夜のげ）　


　ここにいうダンマが、暝想中に顕になったということが３つのげに共通している。ダンマとは「法」（理性的な教え）という意味ではなく、もっと、ダイナミックに神仏の本源のような超越的存在を指す。それが顕になったとは内在された意識で遭遇（観た）ということであり、神仏のロゴスと自己に内在された意識が一体になったことである。こうした体験を「大悟」という。

太陽が虚空を照らすがごとくそれは輝き、それは闇夜に勝っていたのである。

「甚深、微妙、精細にして知り難く、激情にとらわれたるものや、無明に覆われたものには悟りがたい」
（相応部教典） 　

　すでに、与えられているものを、自覚しするということである。人は自覚しなくても、すでに、本来仏の世界の一部である。だが、自覚するということは無明に囚われていてはできない。修業とは自覚してゆく課程である。　このダンマは、奥深く、精妙で、衝動の強いもの、つまり、この世の現象ばかりに心を向けているものには観ることが難しいということだ。　

「わたしによって証得されたこのダンマは、甚深であり、理解しがたく、悟りがたく、・・・。しかるにこの人々は、アーラヤ（５欲）を楽しみ、アーラヤを喜び、・・・。アーラヤに喜悦する人々には、この状態は理解しがたい。・・・たといダンマを説いてもわたしは疲れはてるだけであろう。」　　　・・・（律蔵の大品）　


　この世の生活ばかりに意識を囚われ、自己の欲望にのみ振り回されている人々には、このダンマを知ることは到底できないものである。

　マーヤ（５感の幻想）は虚しいと知るもののみ、真理を知りえる。　
ダンマを観ることそれは悟りに到達することであり、ダンマを直接説いても人々は理解できない。ここにいうダンマとは「法」という言葉による教えとは別な意味であり、言語を超越したなにか（法身）である。　

「尊敬すべきものがなく、従うものがないのは苦の生活である。わたしは、いかなるしゃ門、あるいはバラモンを尊敬し、尊重し、接近して安住すべきであろうか。」　

「たしかにわたしは、わたしによって悟られたこのダンマを、尊敬し、尊重し接近して安住しよう。」　

　もう、わたしに師はいない。ダンマこそ、安立であり、永遠である。己れの心、ダンマのほかに師を求めてはならない。大悟の結果、釈尊は一切の教えをダンマに向けた。　


「不死が得られた。わたしは教えよう。わたしはダンマを示そう。おまえたちは、教えられたとおりに実行するならば、久からずして良家出身のものたちが正しく家からでて出家者となった、その目的の、無上なるぼん行の究極を、現実において自ら知り、証し、成就して住するであろう。」　


　ダンマはありて、あるものであり、それぞれ自ら体験的に知る以外にないものである。それは、神仏のあらわれであり、自らを見ることでもある。

　象徴は象徴であり、真如は確かに誰もが見ることができる実在である。
誰でも仏性（ブッタ・フット）をもつ。ゆえに、悟るとはダンマを知ることであり、それを証し、この身のまま悟ることである。　

　それは語りがたく、伝え難くこの世の尺度と言語では、比喩をもってしても不十分である。したがって、体験なくしては真に安立するには不十分である、そうしたあるものであろう。しかし、無明に囚われているものには見ることが難しい。
それゆえ、ブッダは、「教えられたとおりに実行するならば」、現実において、生きたまま、自らダンマを知ることができると言った。　生きながらダンマを知ること、すなわち「即身成仏」といえる。　

ダンマに親しむものは　眠り安らかなり　こころは楽しく清らかなり　仏の説きしダンマのなかに　知恵の眼は　おのずと開くなり。　　　　　　　　　　法句経（７９）　

　ダンマを日々暝想するものはおのずと知恵の眼が開く。ダンマは、この世をも照らし、この世に現出している。ダンマはこの世を在らしめ、この世と表裏一体である。ダンマはあり、すでにあり、永遠にあり、過去と未来の相をともにもつ。ダンマはゆえに安立である。
涅槃にゴータマは記憶すべき一言を弟子に残している。

自らを光とし、自らを拠り所としダンマを光としダンマを拠り所とせよ他のものにたよってはならない。　

　ダンマは光りを本質とする根源的リアリティであり、真言密教では大日如来、もしくはヴィルシャナ仏（光の仏）尽十方無げ光如来と呼ばれているように火のように輝く白い光芒である。それは、「空」であるが、「無」では決してない。ヴィルシャナ仏は一切の根源であり、無相（透明）であるが、全世界を照らす強力な波動である。諸仏の光の源であり、万物を生かす太陽のようなものだ。

　それゆえ、諸仏はさまざまな色彩の光芒（光の輪）を放つばかりでなく、美しい対称性をもつ光芒のコスモス（秩序）である。自らは光であり、ダンマは光である。ダンマのみを拠り所とせよ、釈尊はそう言った。そして、それを悟ったものは、移ろうものは一切は無意味であるという。

　ダンマ以外は、無意味であり、ダンマは慈悲であり、ダンマは慈悲以外の何物でもない。
それ以外は、すべて、偽物であり、マーヤと知る。マーヤとは、我執であり、自分で作った垢であり、真実のものではない。マーヤは、無意味であり、虚しく砕け散る。


あらゆる生の苦悩や葛藤は、過去と未来の認識によって生起される。過去と未来のイメージなり論理であれ、すべて時間的な連続性に一定の整合性（１９９８年は１９９９年の前年であるといった単純な意味）がなければならない。この整合性はじつは言語能力がなければ生じない。すこし、違った面から説明してみよう。言語能力のない動物は、意識には脈絡のないイメージのフラッシュしかない。結局、彼らには苦悩や葛藤は生起しない。
畢竟、過去と未来は、実は、すべて個々人の”概念”、別な言葉で言えば、”言語的情報”のなかにあり、そこに潜んでいる・・・としかいいようがない。
釈尊はあらゆる概念が、すべて幻想、偽者であることを知りぬいていた。
このことの意味はかなり大きい。
苦悩や葛藤、さらにいえばカルマでさえ、その一切は幻想（マーヤ）であって、ほんらい無意味なものだ。
宗教、哲学の伝法が、活字によって、あるいは説教によっている以上、言語能力をもつ者が対象となることを否定できない。ここに、おおきな矛盾があるのである。
つまり師が弟子に言語をもって指導している限り、言語能力者特有の病苦の対症療法（カルマの軽減）を行っているにすぎない。カルマの解消や抜苦与楽の教えは、いわゆる顕教に属するといえる。密教は、はじめから「すべては無意味だ」というのが始まりなのである。


○マンダラと「七」という数　　　補追 　　3/13/1997
　

　七つのたいまつのような光が、霊力をもち、全一なる主尊の周囲を飛び交っている。あたかも主尊の使いのようである。稲妻を発するような恐ろしい光ぐあいである。主尊をまもる番人のなのだろうか。
それとも、諸尊とのなんらかの連絡をになっているのだろうか。いったい、なんのために７つの光は存在するのだろうか。
　７つの光は彗星のように前方に彗星の尾のような光をまっすぐに伸ばし、朱網のなかをものすごいスピードで動いている。七宝とは、このことなのだろうか。
北斗七星が描かれた星マンダラはなぜ多くのマンダラの中で少数派なのだろうか。
ほかのマンダラにはどうして、七星が描かれなかったのだろうか？　あまりにも、謎を秘めている。

七星はマンダラを語るとき、あたかも盲腸のように忘れ去られている。しかし、七星はマンダラのなかに存在する。盲腸が実は大変重要な器官であると見直される時が来るかもしれない。そのように、やがて七星が主尊とともに必ず語られるべき日が来るだろう。
　なぜ、七星について著者自身がきわめて引付けられたのかを述べることにしよう。それは、ヨハネの黙示録に、神のみ座のまわりには７つの灯火が燃えていた。そして、これらは神の７つの霊（Ｓｐｉｒｉｔｓ）である。という一節を見てからである。
稲妻と雷鳴を発して、燃える炎のように光って、上下に動いている。こんなものが、み座のまわりにあったというのである。

「この生きもののうちには燃える炭の火(Lamps)のようなものがあり、たいまつのように、生きものの中を行き来している。火は輝いて、その火から、いなずまが出ていた。

　エゼキエル書でも、ほぼ、どうようなことを書き記している。重要なのは生き物の中を行き来しているということである。これは、根本会のなかを稲妻のようにひかり、雷のようなとどろきを発し、そしてすばやく行き来しているといると解釈できる。
　じつは、このことははじめ、あまり私を惹きつけるものでもなかったが、北斗七星が描かれているマンダラがあることを知ってから、たちまちにしてわたしのなかで大きな魅力を放ってきた。星マンダラ（別尊曼陀羅）という種類のマンダラである。どういうわけか、７つの星というものに惹きつけられるのは、七つの星はさまざまな神話や寓話、童話に見いだせるからである。七という数にも神秘的な意味がありそうだ。

＜第五章完＞

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